¿QUÉ ES LA CONCIENCIA PARA TI?

Para nuestro siglo XXI, conocido como «el siglo del cerebro», estar alerta, autoconocerse, darse cuenta o tener lucidez, son sinónimos de conciencia. Se asume como opera ésta, pero no se sabe con certeza que la origina ni cuando comienza o termina. Pasan años antes de que el bebé adquiera conciencia de sí y se identifique con un individuo separado de su entorno, gracias a un proceso gradual que va más allá de un aprendizaje familiar, social o religioso. Toda posibilidad de una existencia consciente antes o después de esta vida cae en lo especulativo, así que, ciñéndose estrictamente al concepto de conciencia dentro del lapso de la vida humana, surgen las teorías sobre bases neurológicas: «La conciencia humana nace en la parte posterior del córtex cerebral, por la interacción de sus células nerviosas». Esta definición de la conciencia como una facultad del cerebro, debida a la sinapsis de un grupo identificado entre un billón de neuronas, ya es parte del acervo popular. Sin embargo, considerando que las neuronas no difieren físicamente de una persona a otra ¿acaso todas las personas dotadas de córtex posterior poseen una conciencia similar? Según Francis Crick (Nobel 1962) «la conciencia es una banal fusión de neuronas del cerebro. Tú, tus alegrías y tus penas, tus recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de identidad personal y libre albedrío, no son de hecho más que el comportamiento de un gran agregado de células nerviosas y las moléculas que se les asocian». ¿Estás de acuerdo con que este enfoque define tu mejor parte, esa que te hace un ser consciente de ti y del resto del Universo? Yo, no. Para mí no pasa de ser un fisicalismo reduccionista “nobelado”, otro intento simplón del ser humano queriendo definir todo, para bajar su nivel de angustia y miedo ante esa casi infinita parte de la realidad que todavía no conoce ni domina, dentro y fuera de sí mismo. ¿O es que acaso somos únicamente lo que nuestro cuerpo es o produce? Entonces no pulularían los inconscientes con cerebro; no se darían  diferencias tan marcadas en cuanto a pensamientos, conducta y valores, de un individuo a otro; una persona mutilada, con parálisis cerebral o con una prótesis, sólo existiría parcialmente, valiendo menos que una persona-cuerpo “completa”, y ésta perdería esencia al llorar, sudar o defecar, o la ganaría al engordar; las computadoras, robots y similares valdrían más que la inteligencia humana que los hizo, desde un punto de vista utilitario; y los sujetos que actúan sin que su cerebro genere conciencia de preservación de la especie y del planeta, serían inocentes por ser irresponsables de sus actos o por haber sufrido una ablación parcial del córtex a manos de presuntos forjadores de seres sin conciencia. También me resisto a creer que la clonación física pueda llegar a replicar la misma conciencia en dos o más cuerpos idénticos. Y, de darse,  personalmente lo vería como un logro pírrico, así como veo también que la alienación masiva crea seres destructivos y vidas limitadas, por falta de conciencia. Aun sin poder dar respuestas éticas a todo esto, la perspectiva neurobiológica parece haberse convertido en el acercamiento idóneo para aquellas personas que, no admitiendo enfoques religiosos, buscan una explicación científica a las realidades humanas más profundas. En el tema de la conciencia y en muchos otros, se está sustituyendo a la siempre indemostrable y generalmente irracional creencia religiosa por una ingenua fe ciega en la ciencia, de modo que no puede sino confiarse en ésta para que descubra las causas últimas de todo cuanto existe. Pero yo, como buen agnóstico, me niego a convertir a la ciencia en otra religión, basada en la adoración de los frutos del intelecto humano. La historia demuestra que la duda racional siempre es el mejor recurso para evolucionar y alcanzar conocimiento objetivo y verificable acerca del tema que se estudia. Unamuno legitima el valor del dolor existencial de la duda. En cambio la creencia asumida sin cuestionar, sea ciencia o religión, tal vez ahorre dolor y esfuerzo, pero deshonra el don de la inteligencia humana. Por eso apoyo algunas teorías demostradas y útiles para el progreso de la Humanidad, mientras objeto otras impuestas sobre bases de fe ciega, de ignorancia, de prestigio indiscutido o de abuso de poder.  Con ello soy fiel a una tendencia que comparten mentes afines con la mía, libres para dudar, para elegir respuestas o buscar las propias, para compartir su camino con unos y alejarse de otros, dentro del interesante enigma que es la Vida, la cual se enriquece con esas interacciones. Enigma que parece alejarse y acercarse mientras nos esforzamos por descifrarlo, en un movimiento vital que sí genera conciencia.

Si la conciencia es producto de una determinada arquitectura neuronal, la mejora progresiva de nuestro sistema nervioso (no sólo la del cerebro) ha sido posible por la evolución del cuerpo como un todo, que incluye características no físicas (¿de qué sustancia están hechas las ideas o las emociones?). El cerebro, si es lo que produce la conciencia, no  sólo está en el cuerpo, forma parte del cuerpo. ¿Por qué nuestra especie evolucionó más que otras especies animales? ¿Acaso no influyó en nuestro desarrollo cerebral el caminar erguido? Aunque tal postura poco hizo por la gallina desde que era reptil prehistórico, pues sigue mostrando poca inteligencia y aún menos conciencia. Para explicar el por qué ese progreso sí afectó a la especie humana entre otros animales y tuvo que ver con distanciar su cabeza del piso al caminar, Edelman (Nobel 1972) plantea un modelo interactivo entre el cerebro, el entorno y la experiencia, que permite relacionarlos y formar “mapas” dinámicos, modificados por el aprendizaje. Según él, cada individuo se hace su propio mapa del mundo y el cuerpo es una extensión ortopédico-biológica del cerebro, necesaria para que éste pueda manipular el medio. Frente a este enfoque, pienso como dije antes que es todo el cuerpo y no sólo el cerebro el que actúa y se hace consciente en su actividad, sumando los cinco sentidos, la inteligencia asociativa, la memoria, el instinto y otros recursos, en una dinámica vital continua, donde el cerebro es una parte del sistema nervioso, que a su vez es parte de un cuerpo físico, que a su vez es parte de un individuo, que a su vez es parte de una humanidad, que a su vez es parte de un medio ambiente, que a su vez es parte de un planeta, que a su vez… Hay investigadores que definen la conciencia como puro conocimiento traducido en aprendizaje, un proceso neurológico que ya es visible con técnicas de neuroimagen, donde diferentes zonas encefálicas cambian de color en una pantalla digital, en función de lo que hace un sujeto. Este enfoque conciencia-conocimiento-aprendizaje tampoco me satisface por completo, pues no toma en cuenta que los cambios registrables se producen siempre, tanto al conocer algo como al desconocerlo, o al conocerlo de modo erróneo. El cerebro nunca deja de «hacer cosas» y la más profunda ignorancia sobre cualquier cuestión requiere también de sus correspondientes transformaciones neuronales; perseverar en el error supone una ardua labor neuronal, sin que esto signifique que quien actúa de modo repetidamente erróneo esté aprendiendo. Tan consciente se es, por otra parte, de algo real como de una ilusión o de una alucinación, las que asimismo se registran como neuroimágenes. Nuestro cerebro no diferencia entre lo que cree, lo que sabe, lo que percibe y lo que necesita creer (imagina que chupas un limón ácido y producirás más saliva; recuerda una intensa situación pasada y recrearás la emoción que la acompañó cuando la viviste; un líder puede convencer a muchos seguidores con su falsa verdad). De ahí la efectividad de las manipulaciones religiosas, políticas, económicas, sociales y de todo tipo. Otros investigadores diferencian entre conciencia primaria y conciencia superior. La primera sería propia de los animales irracionales, que manejan conciencia de experiencias concretas, fijadas en la memoria instintiva sin sucesión temporal. Por eso es que, no teniendo conciencia del tiempo, viven cual «inmortales», como bien dice Carlos Oliva; mientras la segunda, la conciencia superior, sería específicamente humana, sustentada por su capacidad simbólica (que incluye el lenguaje y la conciencia de sí mismo). Al respecto, Vicente M. Simón afirma que sólo el humano tiene la capacidad de «construir modelos de la realidad que permiten su manejo conceptual sin requerir la presencia de la realidad misma. La posibilidad de trabajar con estos modelos fuera del tiempo real es lo que hace posible escapar a la tiranía del presente, a la que se hallan sometidos aquellos seres que sólo poseen conciencia primaria». Bien por Simón, que valida la libertad de los artistas, escritores, filósofos, creativos e investigadores, tan dados a evadirnos de la realidad para luego volver a ella, entre tantos otros especímenes y escapismos de la fauna humana.

También me identifico con Rodolfo Llinás, cuando dice que el cerebro es la estructura que interactúa con la «información del medio», captándola, almacenándola, transformándola y transmitiéndola en diversas formas, desde acciones hasta emociones. Este autor defiende con Chardin que la conciencia humana  no viene sólo del cerebro, sino del sistema nervioso completo que ha evolucionado. Todo organismo con sistema nervioso tiene conciencia: la respuesta de contracción de una amiba o esponja a una estimulación directa sería ya una forma de conciencia. La conciencia humana, según Llinás, sería más compleja únicamente porque es más complejo su sistema nervioso, y porque cada persona llevaría dentro del suyo la historia entera de la biología del planeta. Este es el mecanismo explicativo de los argumentos que presentan la ira, el temor o la violencia como causados por un supuesto «cerebro reptiliano», cubierto progresivamente por la evolución con una capa “límbica” y después con otra “neocortical”, cuyos aportes conjugan los jungianos en un “inconsciente colectivo” o en una “sabiduría de la raza”. Howard Bloom o Maturana van aún más allá, con su idea de noosfera: esfera de reflexión y de invención consciente, que suma todos los aportes de la materia viva, en defensa de una «conciencia planetaria» o «mente de la Tierra». Sus ideas teñidas de espiritualismo panteísta consideran al planeta como un ser vivo: si vive y respira, ¿por qué no va a tener también conciencia? Claro que esta hipótesis dota de posible conciencia a cuanto astro, galaxia o agujero negro hay, y por transitividad, al universo que conforman y que podría resultar apenas uno de tantos, una pequeña parte de un “conjunto de universos” compuesto por muchos infinitos (asombroso plural)… con lo cual nuestra importancia como amos de la creación, junto con cualquier otra creencia humana egocéntrica, desaparece ante nuestra insignificancia. Volviendo de lo imaginable a lo cercano (gracias de nuevo, Simón), las teorías más recientes buscan la explicación de la conciencia en la mecánica cuántica. Su autor más conocido, Roger Penrose, afirma que no podemos hallar la respuesta al origen de la conciencia en el nivel de las neuronas, porque son muy grandes, son ya objetos explicables mediante la física clásica. Como ésta no resuelve el «problema fuerte» de la neurociencia (cómo pasar de las conexiones neuronales a la experiencia de la conciencia), escruta el interior de la neurona y propone allí una estructura aún desconocida denominada citoesqueleto, con diminutos microtúbulos que determinan la sinapsis y controlan todas las funciones de la célula: «la conciencia sería entonces alguna manifestación de ese estado citoesquelético interno». Yo, que jamás he podido tragar un dogma de fe por aquello de la duda razonada, tampoco  entiendo como elucubraciones o postulados no observables ni medibles como el anterior, sirven de soporte a explicaciones científicas aceptadas, así que dejo pasar éste. A cambio, aunque pocos investigadores lo tomen en cuenta, rescato el aporte de la realidad subjetiva, tal como surge en cada cerebro. Para mí, objetividad y subjetividad coexisten en cada persona y afectan cuanto se le relaciona, incluyendo la conciencia, fundiéndose en una sola percepción cuando la realidad subjetiva supone un conocimiento individual que es aceptable y válido para todos. Así que mi concepto subjetivo de conciencia es amplio, buscando ser objetivo, y la concibe como una expresión energética propia de cada persona, algo que individualiza y distingue a un cuerpo que vive frente, junto, a través o en contra de otros cuerpos, coexistiendo dentro de un ambiente interactivo donde la gran vida humana no es ni más ni menos importante que la pequeña existencia de una bacteria, con lo cual apoyo a Buda, y también al escritor Carlos Oliva cuando dice: “la capacidad de razonar hace consciente al ser humano y la conciencia le coloca en una posición única y exclusiva que ningún congénere podría ocupar”. Sin el valor individual e irrepetible de cada conciencia, daría lo mismo una vida que otra, porque todas serían idénticas en cualquier época y circunstancia, todas producirían el mismo resultado ante un estímulo, y sólo una conciencia estaría leyendo este artículo en este momento, sin importar el cuerpo que la aloja.  Agrego que si un alga tuviese conciencia de ser una piedra, sería piedra, o lo que sea que defina su creencia sobre sí misma, sobre todo si esa conciencia de sí es reforzada por su entorno. ¿Acaso no se endiosan las personas que se consideran más que humanas? ¿O no endiosan a otros, lo que siempre degenera en separación y destrucción? ¿Acaso no eres para ti y hasta para otros aquello que piensas que eres? Cada quien existe y se muestra como su propio sistema de creencias le dice que es. Somos nuestro propio creador, en cada etapa evolutiva. Por ende, también somos únicos como individuos y como responsables de nuestras creaciones, incluida la creación de la felicidad. Y por eso concuerdo con Reinaldo Rodríguez cuando opina que “en el simple hecho de vivir teniendo conocimiento de ello, radica la posibilidad de la felicidad, porque ese despertar al milagro que eres a través de la autoconciencia, es lo único que le da un sentido evidente y auténtico a tu vida”.

Añado que no hay conciencia individual sin conciencia colectiva. Según Maharshi, “la conciencia surge como Yo en Ti y en Todo. El observador es lo observado”. La conciencia se da en el conocimiento compartido con otros, es un «saber con», como la define Ferrater Mora: “Saber compartido y moldeado por otros incluso cuando se da dentro de una sola persona, con referencia a los diversos hechos o actos de su vida”. Precisamente, este carácter de la conciencia que se vuelve hacia dentro, hacia uno mismo, es el que nos permite hablar de la voz de la conciencia, pero sólo porque se reflexiona sobre los propios actos en cuanto que se ajustan mejor o peor a modelos genéricos culturales de conducta (conciencia psicológica) o a patrones de normas y valores propios de grupos específicos (conciencia moral). La identidad personal viene del refuerzo social. Pero también lo social nos enfrenta a otros y a nosotros mismos, porque somos integrados y moldeados por grupos diferentes, porque vivimos sometidos a factores y aprendizajes contradictorios, a fuerzas desconocidas, a trayectorias contrapuestas, a roces e imprevistos, a desajustes y conflictos, a todo ese caos incontrolable y entrópico que origina nuestro miedo. «La conciencia se nos define entonces como ese mismo conflicto, cuando en una persona se llegan a hacer presentes y auto-observables los desajustes asociados a diversos grupos y ambientes, de los cuales el individuo forma parte. La conciencia es algo así como una percepción de diferencias y, por tanto, es siempre conciencia práctica u operatoria». Desde ese punto de vista cobra algún sentido el miedo y el consiguiente sufrimiento en este mundo, en tanto originen conciencia, y el que muchos asocien una conciencia elevada con la paz que viene de superar dicho miedo. Del campo de la conciencia temerosa, por el contrario, nacen muchas discrepancias y juicios acerca de lo que se etiqueta como bueno o malo, correcto o incorrecto, surgen mucho dolor, maldad, error e injusticia, mucho enfrentamiento del hombre contra el hombre, buscando simplificar la compleja realidad a su medida humana para entenderla y ajustarla a su conveniencia. El tema da para mucho, pero hasta aquí llegan las investigaciones más actualizadas sobre el concepto y probable origen de la conciencia. Las he resumido, copiando literalmente extractos de distintas fuentes, para que el lector llegue a su propia definición de conciencia sobre la suma de lo leído, de su experiencia, de sus creencias previas y de su personal ensamblaje de todo ello. Yo ya formé la mía, hasta donde la resistencia a descubrir verdaderamente quien o que soy me lo permite, en este momento de mi vida. Y confío que este artículo sea de utilidad para alguien, y motive otras investigaciones y reflexiones, pues fue hecho a conciencia, con esfuerzo y con amor.