LA INDIFERENCIA HUMANA DE DIOS

Indiferencia es la cualidad de quien se muestra falto de interés o de afecto. Pero hablar de la indiferencia de Dios presupone que existe, y cualquier cosa que se diga acerca de la divinidad es pura especulación, así que prefiero hablar de la creciente indiferencia del hombre con respecto a Dios y a su propia especie. La ausencia de Dios y la ausencia del hermano son las dos caras de la moneda con la que el ser humano compra cuanto le vende el irracional consumismo moderno, mientras la publicidad le asegura que cuando lo adquiera será feliz…obviando decir que esa felicidad durará hasta que le cree una necesidad diferente, que lo empujará a una nueva compra. Esa manipulación desgastante lleva sin remedio a idealizar y acumular el dinero mezclado con esa moneda de la indiferencia, símbolo de un egoísmo feroz, recurso de un miedo profundo que busca evadir la inseguridad y el vacío llenándose de cosas materiales y de placeres efímeros que exigen constantemente un refuerzo, un complemento, una novedad. Y aun así la felicidad sigue siendo cosa rara, aunque se creen ministerios, técnicas o slogans para vendérsela como una realidad a un mundo hambriento de ella.

Nietzsche sigue afirmando después de muerto que Dios también lo está, que lo hemos matado o dejado morir al no necesitarlo. Y aumenta cada día la indiferencia religiosa en una raza que destruye, entre otros motivos de irritación vital, porque lo divino está fuera del alcance de sus sentidos corporales y de su intelecto. El fenómeno puede verse desde distintas posiciones. Un ateo genuino no se la pasa razonando sobre la existencia de Dios, ni argumentando contra ella. Quien lo hace para denunciar los errores, incongruencias y manipulaciones de la religión organizada no es ateo, sino una especie de trabajador social indignado que vive combatiendo esas fallas o atacando las creencias ajenas, sin revisar qué lo empuja internamente a debatir todo el tiempo sobre aquello cuya existencia niega. Y quien se opone a lo religioso por un profundo dolor personal, solo muestra su resentimiento hacia un Dios indiferente. El ateo y el creyente carecen de pruebas que sostengan su tesis, pero ambos creen. Creen, respectivamente, que Dios existe o que no existe. Desde una posición más centrada en la duda racional, que no niega ni acepta la realidad de Dios –de cualquier dios–, el agnóstico admite que lo divino no cuenta en la vida diaria, fuera del uso que de ese constructo hace el hombre para darle sentido a la vida o protegerse de ella. Y entre esas posiciones persiste históricamente la del fanático obtuso.

La estructura religiosa se mantiene erguida sobre libros y ritos sagrados, e intereses no tan sagrados, gracias a que provee al individuo de pertenencia y de seguridad, aunque no satisfaga ninguna necesidad metafísica humana fuera de su rol como aglutinante o discriminador social, o como recurso psicológico contra la incertidumbre. Pero paralelamente al auge del comercio y de la ciencia, la superchería y las sectas le roban cada vez más adeptos a las principales religiones, lo trivial y cotidiano secuestra la imaginación y la capacidad de darse cuenta en la persona promedio, y la fe en Dios se aproxima como nunca antes a la ciencia, buscando sobrevivir. Mientras, el hombre negocia y se lucra con la doctrina y con la ciencia, se niega o reafirma a través de ambas, y en la mayoría de los casos crea su zona de confort particular prescindiendo fácilmente del tema religioso.

El progreso tecnológico, al crear y satisfacer numerosas necesidades materiales o intelectuales, también ha hecho que una gran parte de la humanidad afiance sus creencias metafísicas o las abandone. El resto sigue observando ciertas prácticas rituales, vacías de todo contenido racional, por razones de tradición, rutina, costumbre o conveniencia, y por el temor a verse excluido de la sociedad. La fe en los dioses nació porque los hombres sufrían y sentían la necesidad de liberarse del dolor de vivir, y eso continúa vigente, manteniendo la necesidad masiva de las religiones que separan y las supersticiones que embrutecen. Pero, debido al perenne silencio divino ante tantos hechos que continuamente desmienten (al menos en este planeta) la existencia de un creador amoroso que responde a las oraciones y vela por toda su creación, la indiferencia religiosa se extiende de manera acelerada. Conforme avanza la ciencia, crece la autosuficiencia del hombre, y este adopta una actitud de vida utilitaria en la cual Dios no tiene lugar, o es usado con fines comerciales y para manejar a otros seres humanos.

Esa indiferencia se ha convertido en un fenómeno cultural, en una mezcla de desconcierto, dudas, manipulaciones, compraventas, ídolos, supersticiones, escapismos, hastío vital y controversias metafísicas insolubles. El fenómeno de la indiferencia viene de la rivalidad entre dos comercios: La cultura consumista, que vende recursos supuestamente infalibles para alcanzar la felicidad atendiendo a intereses, placeres y preocupaciones inmediatos, y la venta que hacen las religiones de una salvación hipotética en el más allá si se obedece la voluntad de un ser que jamás se muestra y cuya interpretación es anunciada por cada fe como la única verdadera. De esta rivalidad entre mercaderes nace la ausencia de Dios, poco útil en un mundo lleno de necesidades creadas por el consumismo ya mencionado, donde el dios intangible es reemplazado por el muy palpable dios-dinero, y el prójimo es visto por el egoísta como un medio para conseguir los fines propios, o como una amenaza a su libertad individual. Y así es como el hombre moderno termina por concluir que «el infierno son los otros». Lo que no excluye a nadie.

Según Sartre, es ilusorio creer en el porvenir y en la trascendencia de la humanidad. El político deshonesto, el militar corrupto, el comerciante rapaz, la autoridad abusiva, el sacerdote incongruente, el delincuente per se, y el que no se reconoce como tal, pero que actúa con codicia, ventaja e indiferencia ante el perjuicio que causa a otro, actúan así por sentirse solos, confundidos, temerosos, desvalidos, o porque es su inclinación predominante, natural o aprendida. Y a lo largo de los siglos manchados de sangre estos depredadores continúan naciendo y proliferando, sin dejar de ser como son, usando a los demás para conseguir placer, provecho, aceptación, reconocimiento y poder. Lo que pueda venir después de la muerte, si acaso viene algo, no les preocupa, pues la única realidad que cuenta para ellos es la de cada hora vivida en medio de una feroz competencia de cuerpos y de símbolos materiales. Enmascaran su profundo vacío lleno de miedo con el acopio frenético de cosas, de honores sociales, de momentos placenteros y de bienes, entre discursos vanos, falsas tolerancias, acciones egoístas disfrazadas de bondad o de justicia, ceguera voluntaria hacia el mal ajeno, acciones mezquinas, metas falsas, bondades fingidas e hipocresías sociales, entre otras mil señales del individualismo radical del hombre contemporáneo.

Este desconfía del amor desinteresado, y hasta lo desprecia como algo idealista y poco rentable, aunque viva buscándolo y se arruine a sí mismo o a otros tratando de comprarlo. La pasión desinteresada y la solidaridad son entendidas por la masa alienada como movimientos absurdos, no rentables, ciegos, teóricos, neciamente idealistas. La pasión sensorial sustituye al amor, y la compasión se está convirtiendo en una palabra inactiva casi ausente del vocabulario corriente y de la conducta diaria. En este infierno, innegable e  innecesario, una gran parte de la humanidad se cree buena mientras alimenta el fuego donde arde y se apoya en Dios por lo que obtiene con su fe. Y de esta manera seguimos caminando en medio de lo desconocido, entre tropezones, dualidades, incongruencias, errores y aciertos, creyéndonos dioses sin Dios o colocando a la divinidad afuera de nosotros para adorarla o ignorarla en forma de creencias abstractas o de falsos ídolos representativos.

En este tiempo de contactos tecnológicos masivos, destaca la falta de una comunicación cara a cara, sincera y sostenida, que cambie la indiferencia en solicitud y la soledad en unión efectiva. Pocos comprenden que la base del egoísmo y de cualquier maldad es el miedo, cuyo opuesto y único antídoto es el amor. Es necesario reflexionar sobre todo esto para mejorar la vida y dejar de ser su doliente; cabe distanciarnos de cuanto nos rodea y afecta para honrar con el uso adecuado lo único que nos diferencia de los demás animales, la capacidad de pensar y de razonar, la misma que motiva a cuestionar o a escribir artículos como este, aunque resulten poco útiles, pues generalmente los leen quienes menos los necesitan. Aun así, vale la pena intentarlo, para encontrar afines y aprender unos de otros. Al menos unos pocos crecen en la interacción, lo que ya es un mínimo cambio positivo que contribuye a elevar el nivel de toda la humanidad. Por eso invito a reflexionar.

Consideremos lo siguiente: Un Dios todopoderoso y bueno, ¿puede crear un mundo sin mal? Si no puede, no es todopoderoso; si puede y no lo hace, le falta bondad, o no pasa de ser un maldito sádico. Estamos ante el dilema clásico. En un mundo con tantas cosas buenas y eficientes que resulta absurdo atribuirlas a la casualidad o a una fuerza no inteligente o no amorosa, la existencia del mal y del sufrimiento es el principal obstáculo para la fe en Dios del creyente, el argumento más importante en favor del ateísmo, el motivo central de la indiferencia humana hacia lo trascendente. Solo la ausencia de inteligencia puede atribuirse a sí misma la creación y mantenimiento de un universo tan evidentemente hecho con inteligencia, lógica y armonía, si exceptuamos las obras oscuras de la especie humana, la única que conozco capaz de construir el dolor y dañar de manera consciente.

En todo caso, si Dios es bueno y todopoderoso, entonces es responsable del mal, por haberlo creado o por no impedirlo. Y lo ha de tener dentro de Sí, o no es infinito y termina donde lo malo comienza. O es eso, o el mal es una ilusión, ignoramos lo que realmente es el bien, y nuestra existencia no pasa de ser un sueño con ribetes de pesadilla. Pero entonces, ¿cómo despertar? ¿Quién puede probarle a un menesteroso que está dormido, y que por estarlo no disfruta de una realidad distinta a la que sueña? Los hombres niegan a Dios porque observan que el mal triunfa, porque experimentan sufrimientos sin sentido, porque encuentran que lo aprendido con el cuerpo de nada les sirve después de la muerte, cuando se carece de entidad física. Por otra parte, el mal se convierte en fundamento de la posibilidad de Dios cuando provoca el descontento de este mundo, y orienta a los hombres hacia otro mundo distinto a través de la fe y la esperanza. Pero desde la fe y con la esperanza de un mundo mejor, el hombre ha obrado históricamente de forma terrible en contra del hombre, por conveniencias concretas o por defender utopías. Y entre tales contradicciones y círculos viciosos, nuestra especie repite una y otra vez los mismos errores, y se formula sin cesar las mismas preguntas sin respuesta.

¿Por qué tienen los hombres la enorme libertad de torturar a sus semejantes y a su entorno, temiendo y buscando simultáneamente la muerte? ¿Por qué tanta guerra y autodestrucción? ¿Por qué el alma humana, que a veces es capaz de tanta belleza, bondad, heroísmo, nobleza y generosidad, puede sustentar también los instintos más deshumanizados? Hay en la experiencia de nuestra especie abismos de maldad que la razón no puede ni siquiera calificar. Y los hombres que encarnan esa maldad acaban como sus víctimas, terminan pareciendo pobres actores guiados por un director oculto en la sombra, porque el mal que sale de ellos y dejan regado a su paso les excede infinitamente. Hasta los peores dictadores y criminales son peleles que siempre acaban muertos, títeres insignificantes de un mal absoluto que los desborda. Ante esto el hombre se irrita, porque no quiere ser juguete de nada ni de nadie que no sea él mismo. No soporta su insignificancia. Y por eso en su orgullo acude al recurso de la divinidad, para comprenderse, para explicarse, para elevarse hasta ella o al menos para considerarse hijo suyo.

El ser humano no entiende cómo puede ser movido por tales fuerzas externas o internas, por tal dualidad, y entonces configura la presencia de un ser maligno que contrapone a la de un dios bueno para explicar que una civilización que desea la razón, la justicia y el bien común, caiga día tras día y siglo tras siglo en ejercitar lo contrario. Sumergida en el mal, muchas veces auto infligido, la historia humana se convierte en un juicio a Dios, en una acusación por parte del hombre acerca del porqué la oscuridad domina mucho de la gran historia del mundo y también de cada pequeña historia individual. Y el dilema sigue pues, mientras haya humanidad, habrá el rechazo visceral de todo ser viviente a la idea de su aniquilación total después de la muerte. De ahí salen distintas versiones acerca de la vida en el más allá, que se enuncian para tener la esperanza de seguir existiendo de la forma que sea.

Mientras, el más acá muestra hasta el cansancio que quien obra astuta y negativamente contra el otro casi siempre vive mejor, aparentemente, que aquel que se rige por la virtud. Asimismo, lo cotidiano prueba que el amor da una felicidad que excede la obtenida a través del mal, el poder o lo tangible. Pues, no siendo el hombre una cosa, difícilmente puede llenarse con cosas materiales. Y así vivimos, confundidos en medio de fuerzas incontrolables, con miedo a lo desconocido, dramatizando con problemas (reales o no) nuestra breve existencia. De la capacidad y decisión de cada quien para seguir el camino del amor o del miedo, o de fluctuar entre ambos, surge el valor individual y colectivo que tiene cada vida humana. Pero, ¿quién está en posición de fijar o juzgar ese valor? Solo alguien omnisciente, que sepa todo acerca del antes y después de cada vida, y pueda explicarla, justificarla, valorarla o condenarla. Lo que nos lleva de vuelta a la divinidad, la misma que según los iluminados se reserva el derecho de someter a sus criaturas a la ley del karma o a la de un juicio final. Y otra vez se cerró el círculo.
 

Después de intentar condensar algunas paradojas de la vida en este texto, que por un tiempo cerrará este blog y que por razones obvias enfatiza "lo malo" sobre "lo bueno", prefiero terminar con una pregunta: ¿Dónde estoy, y hasta dónde puedo llegar dentro del redondel que me encierra junto al resto de la humanidad? 

Vale la pena pensar en ello, tocar nuestros límites  y expandirlos progresiva y voluntariamente, para que nuestro ser evolucione todo lo que pueda desde cada punto que vaya ocupando en el universo. Varias de las interrogantes planteadas exceden la actual capacidad humana, pero es nuestro derecho tratar de responderlas con reflexiones y con acciones, por aspirar a una mayor calidad de vida personal y colectiva. Por mi parte me gusta pensar, sin la necesidad de imponerle esta posibilidad a otros como ideología necesaria o verdad absoluta, la posición trascendente actualmente más en boga: "Cuando la divinidad se concibe como algo exterior y ajeno a uno mismo, todo lo que tiene que ver con ella se convierte en "teología" y teoría. En cambio, cuando se siente y vive que Dios es yo - un yo que te incluye pues también eres tú, y todos, dentro del Todo-, esta posición se transforma en algo eminentemente práctico y con repercusiones e impactos directos e inmediatos, si profundizamos en la práctica cotidiana de nuestra divinidad abordando constructivamente cuestiones como el amor a uno mismo y el endiosamiento del ego; la superación del sufrimiento dejando de juzgar a la vida; la experiencia diaria de una vida sencilla; la vivencia consciente y constante del aquí y el ahora;  el poder de soltar, cambiando adicciones por simples preferencias; la práctica de la libertad ideológica y afectiva y la consecuente disolución de miedos; la significación del silencio; la innecesariedad de hacer y lograr el éxito material y social dentro del disfrute, del ejercicio de los dones y talentos y del acto continuo del Vivir Viviendo". 

En tanto ajusto mi existencia a estos lineamientos, permaneciendo abierto a otros que prueben ser más acertados, sé que, mientras respire, no me queda otra opción que seguir buscándome entre la luz y la oscuridad, haciendo el bien o el mal según la voz de mando que predomine en cada momento y circunstancia dentro de mí. Pues soy, simplemente, un ser humano, nada más que eso. Pero tampoco menos.